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Cette étude consacrée au soft power sud-coréen, autrement qualifié de « puissance douce », permet de mieux comprendre un aspect méconnu du développement des échanges entre la Corée du Sud et les pays du sud-est asiatique. Il s’agit ici d’appréhender, en particulier, les liens qui se sont tissés entre la démarche prosélyte d'une Église pentecôtiste et l’expansion de la présence sud-coréenne au sein de la région. Les actions menées par l'Église du Plein Évangile doivent être comprises en relation avec les efforts entrepris ces dernières années par le gouvernement et les grandes entreprises sud-coréennes afin de véhiculer une « bonne image » de la Corée du Sud et de faciliter les échanges avec les différents pays d’Asie du Sud-Est. Cette politique s'inscrit dans une démarche de long-terme fondée sur des sphères d’influences partagées issues des univers politiques, économiques et culturels. C'est en effet dans cette optique que l'on peut s'interroger sur la mise en place de « stratégies d’influences sud-coréennes ». L'analyse précise de l’organisation et des activités de cette institution religieuse permet ainsi de mieux saisir l'articulation entre ces réseaux d’influences multiples, souvent analysés séparément, et de souligner le rôle de cette Église dans la mise en scène d’une représentation « fantasmatique » de la réussite du modèle de développement sud-coréen.
soft power --- Southeast Asia --- South Korea --- Korea --- pentecotist --- church --- proselytism --- development --- investments --- attractivenes --- economics
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Despite the often-repeated assertion that Buddhism and politics are, or at least must be, separate matters, Buddhism has been closely intertwined with politics one way or another since the Buddha’s time. In Thailand, Buddhism has been used since the end of the 19th century as a tool to legitimate state power. In the following decades, it has been progressively centralized under a national hierarchy, which is still existing today. This scheme was not altered after the change of the country’s political framework in 1932 and political tensions with the sangha came to the fore during the political troubles of the 1970s. The emergence of an increasing political divide in Thailand since the mid-2000s, around two broad groups which have been dubbed the Yellow Shirts and the Red Shirts, has engulfed the monastic community, leading to a growing activism by some Buddhist groups, some temples and some monks. Numerous monks mingled with Red Shirts demonstrators in April-May 2010, and some were on the front-line when the military gave the assault on the Red Shirts’ camp in downtown Bangkok. In the most recent years, these tensions have coalesced around the controversial Dhammakaya temple and have impacted the choice of the leader of the Thai monastic community. Although, tensions within the sangha are nothing new, they have weakened the ability of Buddhism – one of the national pillars of the Thai national ideology – to be a focal point as the country is going through a difficult transition with the end of seven-decades prestigious reign and political uncertainties clouding the horizon.
buddhism --- civil society --- crisis --- monks --- networks --- political transition --- politics --- populism --- proselytism --- red shirts --- reform --- Thailand --- Bhumibol Adulyadej --- Sangha --- Nyanasamvara --- Khruba Srivichai --- Vinaya --- Somdet --- Phra --- somdet phra racha khana --- abbot --- Thammayut --- Mahanikai --- Maha Vajiralongkorn --- Supreme Patriarch --- Abhisit Vejjajiva --- Suthep Thaugsuban --- Yingluck Shinawatra --- Phra Buddha Isara --- Prawase Wasi --- Phra Dhammachayo --- Wat Phra Dhammakaya --- Buddhadasa Bhikkhu --- Prayuth Chan-ocha --- Mongkut --- Chulalongkorn --- Theravada Buddhism --- nibbana --- Pattani --- Phra Paisal Visalo --- Rohingya --- Ashin Wirathu --- Ma Ba Tha --- Somdet Chuang --- Red monks --- Santi Asoke --- Thai South
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